இயற்கையின் எல்லாப் பகுதிகளிலும் மின்சக்தி நிறைந்துள்ளது. ஆனால் மனிதன் உருவாக்கிய பொருத்தமான கருவிகளின் மூலம் மட்டுமே அந்த மின்சக்தியைச் சேகரித்து, சேமித்து, பயனுள்ளதாகப் பயன்படுத்த முடிகிறது. அதைப் போலவே, எங்கும் நிறைந்திருக்கும் ஆத்ம சக்தி (தெய்வீக உள்ளாற்றல்) மனித உடலில் நிலைபெற்று, நரம்புகள் என்னும் நுண்ணிய வழித்தடங்கள் மூலம் உடலெங்கும் பரவி, நமது சிந்தனைக்கும் செயல்களுக்கும் ஒளியையும் ஆற்றலையும் அளிக்கிறது.
இந்த உடல், மனம், புலன்கள் ஆகியவற்றின் செயல்கள் அனைத்தும் நிலையற்ற உலக இன்பங்களை நோக்கி அல்ல; நிலையான பேரின்பமான ஆனந்தத்தை நோக்கியதாக இருக்க வேண்டும்.
உடலின் ஒவ்வொரு அணுவிலும், ஒவ்வொரு நரம்பிலும் அறிவாகப் பாய்ந்து கொண்டிருக்கும் உயிர்சக்தி கூட ஆத்மாவின் பிரதிபலிப்பே ஆகும். பிறந்த அனைத்திற்கும் இறப்பு நிச்சயம். வருவது போக வேண்டும் என்பது இயற்கை நியதி. ஆனால் பிறப்பே இல்லாத ஒன்றுக்கு இறப்பும் இல்லை.
ஆத்மாவிற்கு பிறப்பும் இல்லை; இறப்பும் இல்லை. அது வளர்வதுமில்லை, தேய்வதுமில்லை, பலவீனமடைவதுமில்லை. அதற்கு வரலாறும் கிடையாது. ஆத்மாவைப் பற்றி கூறக்கூடிய ஒரே உண்மை – “அது இருக்கிறது” என்பதே. அது எப்போதும் தூய அறிவாகவும், எப்போதும் பேரானந்தமாகவும் விளங்குகிறது.
ஒரு பொருளை விரும்பும் உந்துதல் இச்சாசக்தி (விருப்ப சக்தி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் அந்த இச்சாசக்தியும் ஆத்ம சக்தியிலிருந்தே தோன்றிய ஒன்றாகும். உங்கள் உள்ளத்தின் ஆழத்தில் இருக்கும் தெய்வீக சக்தியின் வெளிப்பாடே அது. எனவே, அந்த உயர்ந்த சக்தியைத் தீமையை விளைவிக்கும் பொருட்களையும் நிலையற்ற ஆசைகளையும் நாடுவதன் மூலம் தாழ்த்திவிடாதீர்கள்.
இச்சாசக்தி தூய்மையடைந்து, இறைவனை நோக்கித் திரும்பும்போது அதுவே அன்பாக (பிரேமையாக) மலர்கிறது. அந்த அன்பு, இறைவனை நோக்கிய விருப்பமரத்தில் விளையும் இனிய கனியாகும்.
ஆனால் அந்தக் கனிக்கு கசப்பான தோல் உள்ளது; அது மாயை. அதனுள் கடினமான விதைகள் உள்ளன; அவை பேதபுத்தி, அதாவது ‘நான்’, ‘நீ’ என்ற வேற்றுமை உணர்வு. இந்த மாயையையும் வேற்றுமை எண்ணத்தையும் நீக்கிவிட்டால்தான் கனியின் உண்மையான இனிமையைச் சுவைக்க முடியும்.
அந்த இனிய சாறு எதுவோ, அதுவே ஆத்மா அருளும் பேரானந்தம் (ஆனந்தம்) ஆகும். அதனை அனுபவிப்பவனே உண்மையான அமைதியையும், அன்பையும், தெய்வீக வாழ்வின் நிறைவையும் அடைகிறான்.
No comments:
Post a Comment